五營神兵由來
臺灣各地盛行的五營信仰，反映泉、漳籍移民遷移、定居後，緊落形成的過程中亟需確定界域，即以安紮五營作為四圍之境，這種空間的文化標誌，在泉、漳籍的聚落中普遍存在。據說五營神兵基本上由「孤魂野鬼」收編後訓練而成，神明負管理義務，若私下品德不佳，也是會受罰的。而這些神兵都還保有人的習性，故在出完任務後，通常於廟宇會「犒軍」，每個月也會「犒軍」，跟我們當兵時每個月發薪水的意義是一樣的；而「收營」就是人類的放假。
五營觀念的淵源古老，原本為周朝禮制中宗周王朝接見的四方荒服，後來被整齊化為東九夷、南八蠻、西六戎、北五狄；加上漢朝採用的五營軍制，蜀漢天師道在建立政教合一制，就在儀式中加以仿襲，配合五行的五方色，成為護壇的衛護官兵；後來靈寶經派也在傳度儀的「出官」儀式中，作為召出身內神的五營兵將，都是依據五方的防衛觀用於護壇或護身。臺灣因係移民社會，信仰沿襲原鄉中國大陸，自是承襲這套五營信仰於生活中；不過，後來也因地制宜，逐漸在地化，形成臺灣民間信仰的重要元素，尤以和王爺信仰、城隍信仰與聚落（莊頭；自然村落）的結合，更突顯台灣五營信仰的本土化。在澎湖當地民眾在初一、十五會準備東西拜家裡附近的五營，這是叫“拜營頭”。”犒軍”則是初一、十五的時候，廟方事先準備一些牲禮，由小法將五營元帥及兵馬們調回廟前，犒賞他們防守的辛勞，之後再放營，讓軍官們回到各自的營隊駐守，保衛村落的安全。
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五營元帥
民間信仰五營神將，或稱五營將軍、五營元帥、五營神軍、五營兵馬、五營旗等，簡稱五營。
是民間信仰中，保護廟境或村莊的重要護法神。
五營神將為何許神明？何種姓氏？
說法相當多以「東南西北中」為序
「張蕭劉連李」、「龍朱白武李」、
「溫康馬趙李」、「溫康王馬李」、
「張康馬趙李」、「辛池蔣洪李」、
「康趙白黑李」等說法。
絕大多數廟宇五營神將的中央主帥是「中壇元帥」哪吒（哪吒，俗稱其姓李），李哪吒也同時是佛教與道教的著名護法神。大多數廟宇採用「張蕭劉連李」的說法，一般說法認為居首的東營張將軍，即是法主真君張其清。南營將軍為輔天真君蕭其明（法主真君的結拜兄弟），又稱蕭法主。西營將軍劉其秀，北營將軍連其亮。此等神祇在世時，皆是著名的閭山派道士。臺灣的許多廟宇寫作：張其清（張基清）、蕭其明（蕭其靈、蕭其龍）、劉武秀、連宗宮（連忠宮），這是因為法壇多以口耳相傳，疏於文字，但傳說故事大致相同。
五營元帥分為
「東營軍－青旗（青龍）」、
「南營軍－紅旗（朱雀）」、
「西營軍－白旗（白虎）」、
「北營軍－黑旗（玄武）」、
「中營軍－黃旗（黃帝）」等
五支神軍以抵禦邪魔。五營之中，通常以中壇元帥為主，統領中營，與其他四營（東營、南營、西營、北營）元帥統領，統號稱五營元帥。
五營又分為「內五營」和「外五營」
即是在五個方位布署的營陣，其設置有大有小、有廣有近。
大者、廣者有以鄉間村落為單位，於村頭村尾之五方各設置一營；其次以宮廟為單位，在宮廟五方各設置一營；
小者、近者為集中設置一處代表五營，於廟埕建有五營厝，也有在部份宮廟壇上安置五營旗。
習慣上也將五營合祀一處，這五營乃是由外借調來的兵馬（傭兵營），但事實上五營尚有內外營之分：
內五營（也就是親兵、衛隊）
內外營可謂主祀神明的近衛軍，負責廟壇本部的安全防務，通常以「神位」、「大令」、「五營旗」、和「五營頭〈首〉」為象徵物，多設於外殿供桌左方或右方，亦有安設於內殿或側殿者。須安奉在宮廟中，一般只在神案側邊上或於旁壁、廟門內側旁、或安置「五營旗」來代表，中央的中軍則須安主神令牌，以代表此為主神統率中軍的「內五營」，而內營的「統帥」則分別由：「溫元帥」領「東營青龍軍」、「康元帥」領「南營朱雀軍」、「趙元帥」領「西營白虎軍」、「馬元帥」領「北營玄武軍」、「中軍」則一概由所祀「主神」為帥，此為「內五營」。
外五營（傭兵營）
外五營是以庄廟為中心，分佈於庄頭五方的營寨，各地稱法不一，大致有：營頭、營頭仔、營厝仔、營頭厝仔、營寮仔、營頭寮仔、兵將寮等等多種，總兵31萬，另有軍馬3萬1千，為庄頭的防衛部隊。其營寨位置，多選擇五方要道的出入口、交叉口、轉彎處或置高點安設，互為犄角，以使邪魔惡煞不得其門而入：其中，中營通常安設於庄廟前後或庄廟中央，亦有安設於廟內，或根本不安設，而以內五營代替者。則一般分別安放於廟外四隅，設營地點大多選在四方要道的出入口或制高點上，「中軍」則居於廟後正後方，或廟埕外側合祀一處，兵馬總數三十六萬，有總兵三十一萬及軍馬三萬一，「外營統帥」則由：「張元帥」領「東營青旗九夷軍」、「蕭元帥」領「南營紅旗八蠻軍」、「劉元帥」領「西營白旗六戎軍」、「連元帥」領「北營黑旗五狄軍」、「中軍」則習慣上一概由「中壇元帥李哪吒」督領「三秦軍」。
五營的設置並非都一定要有內外營，在正神廟宇中，若屬「帝君」以上神格者，通常是內外營均設，而一般的王爺、武神、私壇或非正神的陰神則只能設外營不能設內營。不過若廟宇位在都市繁榮地區，也可能受限於取地困難而不設外營，或僅在廟門外旁壁設之。
安設五營
安五營為臺灣各地常見的村落防衛儀式，即由道土法師或乱童等施法後，安於聚落四圍及廟宇或土地廟中，象徵物凡有五營頭或竹符等，標示村廟主神所派的兵將，以示神靈界的保衛，故為界定境域的一種信仰形式。一般外營安奉只用五色紙紮的軍馬或「五色營旗」或以「五營頭」代表，在象徵物方面，可單一奉祀，亦有多樣齊祀：
（神位、神圖、符咒、令牌、小神像、木偶頭像等作為象徵的，至少有13類）
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神位─書寫營稱、主帥，有直接寫於璧上、有以壓克力製作者。
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令其有三角令旗和烏令旗、黃令旗等3種，前者如同內營令旗，通常多單支，總營則安放5支（五營旗）；後者有三角形和四方形兩種，烏令旗稱「昭軍旗」，黃令旗稱「五營旗」，多用於廟前總營或副營。
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大令一同前述內五營大令，多立於營斗或木加上，上書營稱、主帥和兵馬數。
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五營頭一即五營首，如前述，多用於總營。
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竹符一即「青竹符」，青竹府是台灣常用民間避邪器物，通常為約兩尺高竹節，有整支竹節、剖半竹節、削平一面和削成竹片等多種，上書營稱、主帥和兵馬數，或僅畫符「鎮罡」；竹頭部位多包金紙符，紅布或五色布。竹符是外五營最多ㄉ一種，一般是一營一支竹符但亦用3支和5支，3支者有祀神各自所敕（3神）和同一神明敕令3支等兩種，後者多為總管所安設，代表五營。
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瓦符於紅瓦上畫五營府咒，此以澎湖最多見。
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石符一在石頭、石碑上書寫或刻寫五營符咒，亦多見於澎湖；另有結合「石敢當」安設者。
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黎頭─即「黎頭符」，於牛黎鐵片上畫符安設，多搭配其他象徵物使用。
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金紙符在金紙上書寫五營符咒或主神神稱，或僅有敕符墨跡，此最簡單者。
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畫像─於營厝仔正面內牆彩繪五營元帥或兵馬。
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塑像─有竹架紙糊、木刻、石雕等多種，塑造各營元帥，軍馬或馬軍爺（馬扶），或另増涼傘，有分開塑造者，亦有一體成型者；其中，木刻者以近似一般神像金身。
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竹篩─即米篩，繪有太極八卦、七星等符籙，通常用於「副營」。
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壺碗一烘爐於營厝仔或營位前増置壺、碗或烘爐，此為給予五營兵將「炊事」之用，有些地方視作「祭（制）煞」法器。
五營安置則有一定位置，千萬不可擺錯，因為按東北〔艮方〕乃為聖位，屬「外鬼門」，一概由中軍鎮之，中軍之左內側則屬東營青旗、左外側（或左前方）則屬南營紅旗、右內側則屬北營黑旗、右外側（或右前方）則屬西營白旗，不管內外營均須如此正確設置。
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▲金門地區郊外
祭拜方式
有的廟宇會，奉祀青、紅、黑、白、黃五支旗子象徵五營神將，祭拜五營神稱作「犒軍」，所用的紙錢是「甲馬」（一種印有武士、軍旗、盔甲與馬匹的紙錢）、「金白錢」（黃色、白色長條狀），北臺灣或用「刈金」；南臺灣或用「九金」；如奉請哪吒元帥或另外四營元帥時，可以用一般奉祀神明的「壽金」等「四色金」祭拜。
在祭拜時，許多信徒除了茶、酒、餅、糖果、牲禮、水果等普通供品以外，尚會供奉生的牧草、蔬菜（如生的蕃薯、小黃瓜、紅蘿蔔）等，以供神軍之戰馬食用。
此外，另有「五寶」，及七星劍、鯊魚劍、銅棍、樂府和刺球等五樣法器，亦與內五營四種象徵物結合，其中以七星劍最為多見：「五寶」之所以用於內五營，主要是法師或童乩用以調營遣將之象徵。
五營建築構造歷史
一、露天式
完全沒有硬體建築物，再細分3種
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簡單型─無任何屏帳，只在營插放令旗或竹符。
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圈圈型─以鐵皮、涵管或砌水泥作簡易基座圈圈保護。
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土丘型─以天然高地或人工土丘作為營位監有外圍磚牆花台者，以防泥土流失。
